Di Syurga Pulau Indonesia, Perhambaan Masih Menjadi Realiti Seharian

Perhambaan Tersembunyi di Sebalik Pantai Pelancongan Sumba

Hanya dengan penerbangan singkat dan perjalanan menaiki bot dari pantai terkenal Bali, pulau Sumba di Indonesia menyimpan warisan sosial yang lebih gelap. Di beberapa kawasan di Sumba Timur, ada yang masih dilahirkan dalam belenggu, bekerja tanpa upah dan terus terikat dengan keluarga bangsawan melalui sistem kasta yang bertahan selama beberapa generasi.

Mereka yang menjadi ata, istilah tempatan bagi hamba atau orang gaji, mungkin bekerja dari subuh hingga senja di ladang dan rumah. Ada yang dipindahkan melalui perkahwinan, manakala wanita dan kanak-kanak perempuan pernah mengalami penderaan seksual oleh lelaki daripada golongan bangsawan. Keganasan fizikal juga dilaporkan, terutamanya apabila pekerja gagal memenuhi tuntutan tuan mereka.

Indonesia telah mengharamkan perhambaan selama lebih 160 tahun, dan Perlembagaan negara itu pada 1945 melarangnya. Namun, di Sumba, kuasa adat, pemilikan tanah, kemiskinan dan keterpencilan membolehkan bentuk perhambaan turun-temurun berterusan di sebalik bahasa tradisi.

Amalan itu sukar dilihat oleh orang luar. Tuan dan ata mungkin tidur di bawah bumbung yang sama, makan makanan serupa dan kelihatan berkongsi tugas rumah tangga. Perbezaannya sering terserlah melalui kerja tanpa upah, kawalan terhadap tanah, status yang diwarisi serta ketakutan yang menghalang seseorang ata daripada pergi.

Air terjun berwarna biru kehijauan dan kampung tradisional Sumba menarik pengunjung yang mencari destinasi tropika terpencil. Untuk ke kampung Tanggedu di Sumba Timur, pengunjung perlu melalui jalan berbatu antara bukit kering dan pesisir pantai. Tiada isyarat telefon bimbit yang boleh diharap di sesetengah kawasan, dan penduduk memasak menggunakan kayu api sementara lembu, kambing dan kuda liar berkeliaran di sekitarnya.

Apakah Maksud Sistem Kasta?

Susunan sosial Sumba berkait dengan marapu, sistem kepercayaan lama yang menggabungkan pemujaan nenek moyang, tradisi animisme dan kewajipan ritual. Kira-kira lapan daripada 10 penduduk pulau itu beragama Kristian, namun marapu terus membentuk upacara, kuasa keluarga dan kedudukan sosial dalam banyak masyarakat.

Aktivis hak asasi Martha Hebi, yang mengkaji isu ini dan mengasaskan kumpulan Solidariti untuk Wanita dan Kanak-kanak Sumba, menggambarkan tiga kategori sosial utama: maramba, atau golongan bangsawan; kabihu, atau orang kebanyakan; dan ata, yang menduduki kedudukan paling bawah.

Banyak keluarga maramba memiliki kawasan tanah yang luas dan berpengaruh dalam masyarakat setempat. Secara tradisinya, ata bekerja untuk mereka, menjaga haiwan, menyediakan makanan, mengusahakan ladang dan melakukan kerja rumah. Kedudukan mereka biasanya diwarisi daripada ibu bapa, bermakna anak-anak boleh diberikan status yang sama sebelum cukup umur untuk memahami maksudnya.

Pendeta marapu Umbu Remi Deta berkata sistem kepercayaan itu menjadi asas kepada kedudukan sosial di pulau berkenaan. Legenda tradisional menyebut bahawa maramba memperoleh ata ketika mereka mula-mula tiba di Sumba. Bagi keluarga yang menerima kisah ini, hubungan tersebut dianggap sebagai kewajipan nenek moyang dan bukannya satu bentuk eksploitasi.

Tafsiran itu bercanggah dengan undang-undang Indonesia. Adat tidak boleh secara sah menghapuskan hak seseorang terhadap kebebasan, keselamatan diri, pendidikan atau pekerjaan berbayar. Kelangsungan amalan ini menunjukkan jurang antara peraturan negara dengan kuasa tempatan, khususnya apabila orang ramai mempunyai sedikit akses kepada mahkamah, polis, sekolah atau sumber pendapatan sendiri.

Seorang Tuan dan Atanya di Tanggedu

Kanisius Kanyali Hambarita tinggal di Tanggedu bersama Umbu Ana Rara, seorang maramba berusia 31 tahun yang tiga tahun lebih muda daripadanya. Kanisius menyediakan minuman, melakukan kerja rumah dan membantu menjaga haiwan. Kedua-dua lelaki itu pernah dirakam duduk bersama dalam cuaca panas, mengunyah pinang sementara ayam dan angsa berkeliaran di kaki mereka.

Umbu Ana berkata dia melayan Kanisius seperti anggota keluarga. Dia membenarkannya memperoleh sedikit pendapatan sebagai pemandu teksi motosikal dan menanam makanan di sebidang tanah. Kedua-dua lelaki itu tidur di atas tikar di lantai sebuah rumah tradisional yang tinggi, dengan bumbung berbentuk tanduk kerbau.

Kanisius menggambarkan statusnya dengan sikap pasrah yang mencerminkan betapa mendalamnya susunan sosial itu berakar. Dia pernah berkata bahawa menjadi ata bukan beban baginya dan status itu ialah lambang tradisi yang diwarisi daripada nenek moyang. Dia juga berkata status itu tidak boleh dihapuskan begitu sahaja.

Kisah seperti ini menunjukkan mengapa amalan tersebut sukar diklasifikasikan dari jauh. Sesetengah tuan menyediakan makanan, tempat tinggal atau akses terhad kepada tanah, sementara ata melakukan kerja tanpa upah dan kekal sebagai golongan bawahan dari segi sosial. Kebergantungan boleh kelihatan seperti kehidupan berkeluarga apabila orang yang terlibat tidak mempunyai pilihan lain yang munasabah.

Aturan itu juga berterusan kerana ramai ata tidak mempunyai tanah sendiri, pendidikan yang terhad dan wang yang sedikit untuk membayar pengangkutan atau bantuan guaman. Pergi mungkin bermakna kehilangan rumah, bekalan makanan dan akses kepada tanah pertanian. Di kampung terpencil, seseorang yang melepaskan diri mungkin masih bergantung dari segi ekonomi kepada keluarga bangsawan yang sama.

Keganasan di Sebalik Tradisi

Ata yang lain menggambarkan realiti yang jauh lebih keras. Seorang lelaki dari kampung berhampiran, Napu, yang kini berusia dalam lingkungan 40-an, berkata dia dipukul ketika kecil apabila tidak bekerja cukup keras. Dia dipaksa bekerja di ladang selepas sekolah, memberi makan babi dan memasak untuk tuannya. Dia mengimbas kembali peristiwa dipukul dan disimbah air.

Dia membina keluarga sendiri di luar rumah golongan bangsawan dan berjaya menghantar dua daripada empat anaknya ke universiti dengan bantuan geran kerajaan dan wang hasil ternakan. Walaupun begitu, tanah tempat dia menanam jagung, ubi kayu dan sayur-sayuran masih milik bekas tuannya.

Katanya, apabila keluarga itu memerlukan tenaganya, dia akan pergi. Jika mereka tidak memanggil, dia bekerja untuk dirinya sendiri. Dia mengelak daripada berdepan secara langsung dengan bekas tuannya, sebaliknya memilih untuk membina kehidupan berasingan sambil kekal terikat dengan rumah tangga lama melalui pemilikan tanah.

Keganasan seksual juga sebahagian daripada sistem ini. Pastor Marlin Lomi, ketua sinod Protestan berpengaruh di Sumba Timur, berkata sesetengah tuan menganggap mereka berhak menggunakan khidmat pembantu wanita. Andy Yentriyani, bekas ketua Suruhanjaya Kebangsaan Indonesia Mengenai Keganasan terhadap Wanita, berkata kanak-kanak perempuan daripada golongan ata boleh dianggap sebagai harta tuan mereka.

Kepercayaan itu boleh menyebabkan penderaan tidak direkodkan secara rasmi. Mangsa mungkin takut akan tindakan balas, tidak mempunyai wang atau percaya bahawa polis tidak akan mencabar keluarga bangsawan. Martha Hebi berkata keganasan kerap tidak dihukum kerana mangsa tidak berani memberi keterangan.

Seorang wanita muda melaporkan bahawa dia dirogol oleh tuannya dan anak lelaki tuannya sejak berusia 13 tahun. Dia membuat laporan kepada polis di Waingapu pada 2024 selepas melahirkan anak. Dua tahun kemudian, siasatan masih belum selesai, menurut Dian Sasmita daripada Suruhanjaya Perlindungan Kanak-kanak Indonesia. Wanita itu, yang pada mulanya dibantu oleh sebuah kumpulan hak asasi, kini tinggal di bawah perlindungan di kampungnya.

Mengapa Amalan Ini Berterusan?

Sumba terletak kira-kira 2,000 kilometer di timur Jakarta. Jaraknya dari ibu negara, jalan raya yang sukar dilalui dan perkhidmatan awam yang tidak sekata membantu mengekalkan struktur kuasa tempatan. Undang-undang negara terpakai di pulau itu, namun penguatkuasaannya jauh lebih lemah apabila mangsa tinggal jauh dari pejabat kerajaan dan bergantung kepada pihak yang mungkin perlu mereka laporkan.

Kuasa politik juga tertumpu dalam kalangan golongan bangsawan. Gidion Mbilijora, yang memimpin daerah Sumba Timur selama 13 tahun, berkata struktur kasta sudah berakar umbi. Dia turut mengakui memiliki dua orang ata. Apabila pemimpin tempatan, pemilik tanah dan keluarga berpengaruh tergolong dalam kelas maramba, mencabar sistem itu boleh membawa kesan peribadi yang besar.

Majlis pengebumian besar-besaran memperlihatkan kuasa berterusan keluarga bangsawan. Ribuan tetamu mungkin hadir, termasuk ata, sementara kuda dikorbankan dalam upacara marapu. Ahli antropologi Janet Hoskins mendokumentasikan bahawa polis mengawasi beberapa pengebumian seumpama itu hingga awal 1990-an kerana bimbang pengorbanan manusia mungkin berlaku. Pada zaman terdahulu, ritual marapu dikatakan memerlukan seorang hamba dikebumikan bersama tuannya.

Perhambaan moden boleh mengambil pelbagai bentuk. Di Sumba, amalan itu diwarisi dan berkait rapat dengan kasta. Ahli sejarah Bondan Kanumoyoso dari Universiti Indonesia berkata perhambaan sementara akibat hutang juga pernah berlaku di tempat lain, termasuk dalam kalangan sesetengah masyarakat Dayak di Kalimantan. Katanya, sistem di Sumba berbeza kerana hubungan itu boleh diwarisi dari satu generasi ke generasi berikutnya, dengan tuan dan hamba tinggal bersama.

Pendidikan dan Usaha Membebaskan Diri

Sesetengah anggota golongan bangsawan cuba mengurangkan kawalan mereka terhadap ata. Norlina Rambu Jola Kalunga, seorang bangsawan dan pastor berusia 54 tahun, mewarisi lima orang ata apabila berkahwin dengan keluarga diraja. Dia menyokong pembebasan dan berpendapat pembaharuan harus bermula dalam rumah tangga bangsawan.

Dia pernah berkata bahawa membebaskan ata miliknya sendiri akan melanggar adat tempatan, walaupun datuknya pernah memberikan kebebasan kepada semua ata di bawah kepimpinannya dalam sebuah masyarakat Protestan di Sumba Tengah yang berdekatan. Pendirian itu mencerminkan pertentangan antara keyakinan peribadi dengan kewajipan sosial yang dikaitkan dengan status bangsawan.

Seorang lagi wanita bangsawan, Tamu Rambu Margaretha, yang dikenali ramai sebagai Mama Margaretha, berkempen untuk memperbaiki keadaan di Prailiu dan pergi ke Jakarta bagi memperjuangkan pembebasan. Dia menghantar ata miliknya ke sekolah bersama anak-anaknya, dengan alasan bahawa orang yang tidak boleh membaca atau menulis kurang berupaya memahami hak mereka.

Anaknya, Umbu Remi, mengusahakan sebuah galeri tempat wanita tempatan menjual tekstil ikat. Kain itu boleh mengambil masa berbulan-bulan untuk ditenun dan dicelup, dan pendapatan yang diperoleh memberi beberapa wanita, termasuk ata, peluang menjana wang di luar kerja rumah tangga secara langsung.

Mama Margaretha berkata dia tidak akan menghalang ata miliknya daripada pergi. Namun, tiada seorang pun berbuat demikian kerana mereka tidak mempunyai sumber untuk hidup berdikari. Kebebasan memerlukan lebih daripada sekadar kebenaran. Ia juga memerlukan tanah, pendapatan, pendidikan, tempat tinggal dan perlindungan daripada tindakan balas.

Lelaki dari Napu itu percaya pendidikan telah membantu anak-anaknya melihat peluang yang tidak pernah terbuka kepadanya. Katanya, dia masih dianggap sebagai hamba, namun berharap anak-anaknya akan bebas daripada maramba. Baginya, ilmu berkait rapat dengan kebebasan kerana ilmu membolehkan orang ramai memahami dan menggunakan undang-undang yang melindungi mereka.

Apakah Tindakan Kerajaan?

Kumpulan hak asasi, termasuk Amnesty International dan Human Rights Watch, menggesa Jakarta menguatkuasakan larangan dalam perlembagaan serta komitmennya di bawah perjanjian antarabangsa menentang diskriminasi. Wakil Amnesty Indonesia, Haeril Halim, berkata kerajaan mengetahui keadaan di Sumba tetapi belum mengambil langkah yang mampu menamatkannya.

Andreas Harsono daripada Human Rights Watch Indonesia menggesa kerajaan mengisytiharkan semua ata bebas daripada tuan maramba mereka. Pendekatan itu akan menganggap status yang diwarisi sebagai pencabulan hak dan bukannya amalan budaya yang boleh diubah secara beransur-ansur.

Menteri Hak Asasi Manusia Yusril Ihza Mahendra berkata Indonesia ialah negara yang sangat berbilang kaum dan pembangunan sosial berbeza antara kumpulan etnik. Katanya, kerajaan tidak mahu memaksakan perubahan secara mendadak dan lebih memilih untuk menangani setiap masyarakat secara berperingkat. Dia turut berkata pendidikan akan mengubah keadaan.

Gidion Mbilijora mengemukakan pandangan serupa, dengan berkata pengetahuan yang lebih luas akan membantu golongan bawahan memahami bahawa ikatan sosial itu tidak lagi boleh diterima. Pendekatan beransur-ansur mendapat sokongan daripada sesetengah pemimpin tempatan, namun pejuang hak asasi memberi amaran bahawa tindakan menunggu boleh menyebabkan orang ramai terus terdedah kepada keganasan dan kerja paksa selama bertahun-tahun.

Tindakan berkesan memerlukan lebih daripada kenyataan umum. Pihak berkuasa perlu menyiasat penderaan, melindungi saksi, mendaftarkan hak milik tanah, menyokong pendidikan kanak-kanak dan menyediakan laluan selamat bagi ata yang mahu pergi. Polis dan mahkamah juga perlu menganggap keganasan seksual dan kerja paksa sebagai jenayah, tanpa mengira kedudukan sosial pelakunya.

Larangan Undang-undang Berbanding Adat yang Masih Diamalkan

Kes Sumba memperlihatkan bagaimana larangan undang-undang boleh wujud serentak dengan institusi tempatan yang berpengaruh. Perlembagaan memberikan kebebasan, namun kuasa adat menentukan siapa memiliki tanah, siapa melakukan kerja dan siapa boleh bersuara dengan berpengaruh di banyak kampung.

Melabelkan hubungan itu sebagai tradisi tidak menghapuskan unsur paksaan di dalamnya. Seseorang yang mewarisi status, tidak boleh pergi tanpa kehilangan akses kepada makanan atau tanah, bekerja tanpa upah dan takut akan hukuman tidak memiliki kebebasan yang sama seperti orang yang mengawal rumah tangga itu.

Pada masa yang sama, ramai orang dalam sistem itu menggambarkan hubungan mereka menggunakan istilah kekeluargaan. Bahasa sedemikian perlu difahami dalam konteks kebergantungan. Seorang tuan mungkin menyediakan tempat berlindung dan makanan, namun masih mengawal tenaga kerja, pergerakan, peluang perkahwinan dan anak-anak pekerja itu.

Usaha mengubah amalan ini memerlukan penyertaan masyarakat tempatan, khususnya gereja, pemimpin adat, kumpulan wanita, guru dan bekas ata. Institusi agama sudah membantu sesetengah mangsa apabila mereka tampil bersuara. Sokongan berasaskan masyarakat boleh membantu orang ramai melaporkan penderaan tanpa kehilangan rumah atau mendedahkan anak-anak mereka kepada tindakan balas.

Pelancongan mungkin membawa pendapatan baharu ke Sumba, namun pengunjung tidak mungkin melihat keseluruhan struktur di sebalik kehidupan kampung. Rumah tradisional, galeri tekstil atau air terjun tidak menunjukkan siapa memiliki tanah atau siapa yang bekerja tanpa upah untuk menyelenggarakannya. Perhatian awam boleh membantu, asalkan ia membawa kepada perlindungan dan akauntabiliti, bukannya menjadikan penderitaan sebagai sesuatu yang menarik kerana keunikannya.

Inti Pati

• Perhambaan turun-temurun masih berterusan di beberapa kawasan di Sumba Timur walaupun dilarang oleh Perlembagaan Indonesia.
• Ata berada di kedudukan paling bawah dalam struktur kasta tiga peringkat yang berkait dengan tradisi marapu.
• Ramai bekerja tanpa upah dan terus bergantung kepada keluarga bangsawan untuk tanah, tempat tinggal dan makanan.
• Bekas ata dan kumpulan hak asasi melaporkan kejadian pukul, kerja paksa dan keganasan seksual.
• Anggaran jumlah ata bermula daripada kira-kira 1,700 orang di Sumba Timur hingga beberapa ribu di seluruh pulau.
• Pegawai kerajaan menyokong perubahan sosial secara beransur-ansur, manakala kumpulan hak asasi menuntut penguatkuasaan undang-undang dengan segera.
• Pendidikan, pendapatan sendiri, akses kepada tanah dan perlindungan undang-undang penting untuk membantu keluarga keluar daripada belenggu.